pabongka 定覺法師

有關《尊勝咒》的幾個功德利益

《水論》 006


第六頌：

「具備正理智，吸取他才識，草原潔淨水，潺潺取花朵。」

「正」是正直、「理」是道理、「智」是智慧，具備懂得分别善惡好壞的能力。

這樣的一個正直且聰明的人，就具有智慧去學習別人的優點。相反，假如別人明明具有許多的才德，而我因為不喜歡那個人，那麼我就不會認為那是好的才華、好的能力，不喜歡這些才德、才華，也就不會去模仿、學習，這也就正正表示我們的內心不正直。

所以，首先要內心正直，內心安住在正直上面，其次要明白道理、具有分辨好壞善惡之聰明能力，這樣一個人，他一定會學習、吸取別人的才華。

前兩句是貢唐大師的主張，後兩句就用一個比喻：

「草原潔淨水，潺潺取花朵」

例如在草原中間有一條小小河流緩慢地流動，發出潺潺的水聲。由於河水會通過它四周的花朵，把左右的花朵滋潤。大家都曾去過草原，草原上的小河流動的情形應該都瞭解。河流發出潺潺流水聲，而且河水流過的地方，其左右兩邊的小花小草就容易生長。

貢唐大師以此為喻，前面所說「具備正理智，吸取他才識」，也可說是聽法者所應具備的條件，亦即適當的器皿是什麼？、適當的調伏眾所應具備的條件是什麼？

若以此方式解釋也是適當的。就是內心要安住在正直之中，聽道理，好好地保持善惡取捨的分辨，必須具有此種的能力。

不僅講說必須具備這些條件，聽法者本身也要具備正直的內心，條件齊備的人，他必定注重別人所擁有的能力、才華，並且會去努力學習。因為這個緣故，所以他的功德、才華會不斷地進步、增長。

所以，即使是非常精通佛法的修行人，他們對於別人的才華也非常重視、欣賞，認為這個才華不錯，便會努力學習，因此，他的進步會很快，不須要很久就會成就佛果。這個在《薩迦格言》裡也有談到。

《薩迦格言》也是一部眾所周知、非常有名的格言，裡面也談到類似的內容。除此之外，還有一部格言名為《甘丹格言》，這本書的特色是每一個格言都配合一個故事。

十二緣起 (四十二)

愛緣起支

定覺法師

諸法於識藏，識於法亦爾，
更互為果性， 亦常為因性。

說到最初「潤澤」，就是指與⾃同⼀重緣起所攝的能引業的「習氣」，最初潤澤就說明是「愛緣起⽀」，然後一直發展成是強⽽有⼒，決定有下一生，出⽣後有的這種情況。所以，

最初去潤澤業習氣的就是在⼗⼆緣起第八⽀愛⽀。它是如何去潤澤業習氣呢︖就是藉由去耽著與⾃非同⼀重緣起所攝的三受隨⼀，藉由這樣來潤澤業習氣。

⼀般來說貪欲與愛同義。而愛緣起⽀可以分為欲愛、怖畏愛以及後有愛這三種。

欲愛就是欲求能夠獲得快樂之貪欲；怖畏愛是欲求能夠遠離苦之貪欲；後有愛是貪著異熟蘊之貪欲。

這裡說的「貪著異熟蘊」所指的是來世「異熟蘊」。因為是來世的異熟蘊，所以，可以肯定是「後有」，對於貪著「後有」的貪欲。

在三世的十二因緣中，以「諸法互為因果」，來說明一切法的緣起。這所說的「緣起」是極為微細甚深，不但微細到世間粗心不能了達，而它的甚深，凡夫淺慧也不能窮究。

而愛緣起支中的緣起，構成了有多種不同的意思，但歸納起來有兩種：自性分別緣起、愛非愛分別緣起。


(1)自性分別緣起：這裡的「自性」是指諸有法的自體，如你、我、他。

而「因位識」為你、我、他一生又一生的因緣性，彷如種子一樣。而因位識中，有各各不同的諸法，所以有各各不同的因性存在，因此亦有種種不一樣的「諸法生起」。

假如說世間唯有一法一種子為因，那就無法說明這現實種種有法的差別的現象。無始以來，在我們的相續中就受著種種諸法的熏習，所以能為種種有法自性能現起的緣起 。而愛緣起支有「能緣性」，所緣種種法，一旦執持，便能「分別」熏習諸法，於是就能起現各各不同的你、我、他有情。

所以，一切人、事、物會有這樣的現象，從十二緣起支，就可以探研出他們是以「分別」而顯現出差別的現象。

再講一次，自性分別是指諸法各各差別的自體。這各各的差別自體，是由於因位識被愛緣起支熏習，而構強而有力的集氣。因位識有非常多，所以未來能分別顯現出諸法自性的種種。

(2）愛非愛分別緣起：

在果位識時，我們會隨著強而有力的集氣而入胎，亦即是所謂的「自體」，也就是名色所構成的色心二法。這名色緣起支所生起的自體也稱為「具心者」，「具心者」在善趣、惡趣之中，可以分為「愛」和「非愛」。可愛的，就是由善業所感得的善趣自體；而不可愛的，就是由惡業所感得的惡趣自體。

能夠分別說明這種種差別自體的原因，就是十二支緣起中的「愛緣起支」。

所以，因為有愛緣起支而構成的種種業感差別，所以便有三界六道四生等有情，他們亦具有種種差別而各各自體不同。唯識學派把這種「自性分別緣起」及「愛非愛分別緣起」合稱為「賴耶緣起」，又把整個十二支緣起稱為「業感緣起」。

但中觀宗則認為，他們口中的這二種緣起，實際上都只是建立在相續識之上。用唯識宗的說法，就是一切法皆依賴耶而起，而就在這阿賴耶上建立二種緣起的差別。雖有二種緣起，但它們是統一而不是對立的。

所以，一切根身器界的構成，可以分兩類：一是差別不同的「自性」， 另一是能夠令質料成為「自體」的組合力量。

就好像將軍與士兵之間，缺少了任何一方都難以成為軍隊。眾生也是這樣，「因位識」與「愛緣起支」缺一不可，「因位識」就是名言熏習，「愛緣起支」就是能構成有緣起支的熏習力量，亦

《水論》 005

第五頌：

「小溪無能涉，大海豈能渡，良規不能知，法性焉能悟。」

第五頌是第四頌是聽聞兩個規矩的開展，在兩個規矩當中，先講世間的規矩，之後才宣說出世間法的規矩。那為何要把世俗規矩的內容放在前面講，其原因即是第五頌的內容：

「小溪無能涉，大海豈能渡，良規不能知，法性焉能悟。」

若連一個小小的溪流都不能游過去，那麼，他怎能游過大海呢？能過渡大海便更加不可能。

同樣地，如果連世俗之中高雅的行為也都做不到，在這種情況下，說要修佛法、出離三界六度痛苦，乃至要成佛，那當然是不可能。

「法性」是諸法實相、諸法實相甚深微妙。連世俗高雅的行為都辦不到，這樣愚昧無知之人，卻說要修持佛法，我要證悟空性，乃至甚深微妙的諸法實相，又那有可能呢？

所以，貢唐大師這首偈的意思是說，首先應該把世俗之中高雅的、大家讚嘆的高雅行為先學好，之後再進行佛法的修持。

假設連世間之中高雅、優秀的行為都做不好，而要說我要禪修佛法，獲得證悟，那是不可能的。

大怙主龍樹菩薩曾開示過：「人間高雅的行為這點都做不到的話，那麼正法方面辛苦勞累的修持就不用講，更加做不到。假設把世俗之中高雅良好的行為做好的話，那麼佛法方面的修持就不會太困難。」

太虛大師曾說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」

所以修行無非在淨化自己的人格，提昇人格品質而已。同樣道理，提婆菩薩也曾開示過：「世間規矩好的部分應當要好好地學習，之後才能夠把佛法的禪修做得好。」

即是說，對於一個行者而言，應先把世俗之中好的規矩先了解、辦妥，把這部分做好的話，才有辦法把禪修做好。


因此，對於一個佛法的修行人而言，已學習了佛法，且已做禪修，可是學習與禪修到底做得好或不好，如何知道呢？

所以經常開示：「聞兆寂靜調伏，修兆煩惱減淡。」

聽聞的徵兆是寂靜調伏。一個人聽聞了佛法，是否掌握到關鍵，有沒有契入要點，？假設契入關鍵要點的話，他應該是身心寂靜調伏。

因為，假設聽聞且學習了，卻沒有發生寂
靜調伏，傲慢之心等等都沒有調伏，憤怒、貪婪、嫉妒之心也沒有減少，就表示未掌握到關鍵，否則，這些煩惱心應該會逐漸減少。

假設已做了禪修，可是煩惱愈來愈嚴重，或者沒有減退，就表示沒有掌握到聞法關鍵重點；假設他掌握聞法的關鍵、重點，那煩惱便應該逐漸減少才對。

所以，此偈頌所講的，意思是就針對我們世俗人而言，如果連世間上高尚優雅的行為都沒有做到，出世間的佛法修持則沒辦法做到，所以首先有必要先把世俗的高雅規矩先學好。

俱舍論379 (分別賢聖品第六)

定覺法師

學異生亦六 練根非見道
應知退有三 已未得受用
佛唯有最後 利中後鈍三


之前所說阿羅漢的六個種姓，皆是從是從異生、有學階段而來的。因為異生、有學有六個種姓，所以他們成就阿羅漢的時候，也有這六個種姓。

「練根非見道」

在見道的時候沒有練根。因為見道的時候非常速疾，見道的時候跟法輪一樣的，前十五剎那與後一剎那，中間一個插針的機會都沒有，所以無法起練根加行。練根要用功加行，但見道的時候，中間一剎那也沒機會停，插也插不進去。沒有加行怎麼練根呢？所以見道的時候沒有練根的。

「應知退有三」

有三種退：

一是已得退，已經得到失掉，這是真的退。

二是未得退，沒有得到那些功德也叫退，這不是真的退。

三是受用退，這個功德現前的時候，其他功德隱在裡邊，這叫受用退。功德的功能沒有顯出來。受用退佛也有。

「利中後鈍三」

利根阿羅漢，有中後兩種退，即未得退與受用退。還沒有得到的，叫未得退。證到沒有拿出來用，叫受用退。

鈍根的這三種退都有。這三種退，經上說現法樂住的退不是真的退，是受用退。所以如果沒有世親菩薩的解釋，自己就會搞不懂。

阿難尊者，受佛的囑咐要住在娑婆世界度眾生。他一百二十歲的時候，有一次在一條河邊，看見一個小沙彌在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。

阿難一聽知道這個沙彌背錯了。於是教他，「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之」，只要一剎那能夠聽到生滅法，比一百年虛度要好得多，要超勝。這個沙彌也就照著背了。結果過了幾天，尊者再看見那個小沙彌，他還是按他原來錯誤的念。阿難尊者奇怪問他原因，原來小沙彌的師父認為尊者一百二十歲了，記錯了，讓小沙彌不要改。這樣，阿難尊者很嘆惜，他是多聞第一，沒有記錯，一切經都是他背下的。那個小沙彌的師父不學無聞搞錯，還要怪阿難錯，這樣阿難尊者就入涅槃，因為不起作用了。

聽不懂經是自己智慧不夠。怎麼辦呢？不學，哪有那麼大的智慧呢？

問題要學才能解決，那些不要學的人，眼睛閉起來就修，非常可惜。認為學法沒有用，心地開了之後才是真的證到。但心地不學法怎麼開呢？學法就是開心地呀！戒定慧，聞思修，暖、頂、忍、世第一見道，無漏法就來了。但如果前面都不要，空中樓閣怎麼來呢？


剛剛提到退有三種：

一、已得退，謂退已得殊勝功德，殊勝功德得到之后，碰上不好的緣失掉了，這是真的退，這種案例經上有很多。

二、未得退，約未得殊勝功德，即名為退，功德沒有得到也叫退，還沒有得到。

三，受用退，謂已得功德，於受用時，不現在前，名為退也。所以是功德沒有失掉，但是現前沒有去用，這是受用退。

「佛唯有最後」，佛也有受用退。佛德是萬德具備，也不可能在一剎那裡邊，什麼功德都顯出來，那些沒有顯的就是受用退。所以，有部說佛也有受用退。佛尚且還有退，不動阿羅漢當然還是有的。

「利中後」，利根的阿羅漢，有中後兩種退。中退是未得退，未得到的功德也叫退。后退，受用退。因為利根已經得到的不會退，沒有第一個退。

「鈍三」，鈍根的阿羅漢，退法、思法、護法等等，這五種根性已得退，未得退，受用退三種都有。

經裡邊說不動法的阿羅漢，「所證四種增上心所、現法樂住，隨一有退」，這個現法樂住指四根本靜慮，四個根本靜慮有的時候不現在前，受用

《水論》 004

第三頌就是鼓勵聽聞，鼓勵具有智慧的人好好地聽聞。

「染香潔淨水，供養或洗滌，灑水皆良妙，格言遍莊嚴。」


「染香潔淨水」把潔淨的水加上了紅花、檀香等，就成為可當作為供養三寶的香水、如八供中的頭兩杯供水，我們一般都會加上紅花。加上紅花的淨水亦當作灑淨的水。不管用在任何方面都非常地好。

同樣道理，現在貢唐大師要講的「格言」，不管誰來聽都很適合。不管只是為了暫時的安樂，或為了究竟的安樂，只要有這樣的追求者，都可以來聽聞、學習。

正如加了紅花等做成的香水，這種淨水用途非常廣泛，可當作供養水、濯足水、灑淨水…，應用在任何方面都非常地好。與此比喻一樣，在兩個規矩方面：世間法與出世間法的講解，這個論典本身的運用亦非常廣泛，只要是追求世間的安樂、出世間的安樂，任何人士來聽聞都非常好。

第四頌：

「二規知取捨，成辦久暫事，如同善思察，舵手之入海。」

這本書的內容是兩個規矩，即世間法的善惡取捨應該怎樣做，與及出世間法的善惡取捨應該怎樣做。如果能瞭解兩個規矩如何取捨，便會有「成辦久暫事」的好處。

也就是於輪迴之中的世俗事能夠達成，解脫方面的究竟之事也能成辦。依靠著貢唐大師的教導，知道好壞取捨，世、出世間之事也能成辦。

例如「舵手入海」，這裏舵手的意思是一個經驗豐富的船長，他非常精通於海上航行，應該走什麼地方，哪裡會發生危險等等，他非常擅巧、謹慎地觀察分析， 當我們倚靠這樣的一位船長入海，他會很順利地帶領我們到目的地，不會發生危險或障礙。


因為古代沒有雷達探測儀器等，當時若要穿過大海到某地，便要找一個非常有經驗的船長，能夠觀察分析大海中哪個地方有危險，何處的風浪較大，哪裡有礁石、急流等。在大海中，大家的生命都完全在船長手上，所以船長是否專精非常重要。假如有一位非常有經驗的船長，那麼，我們想要到什麼目的地都很順利，並沒有危險。

同樣的，若能通達了解世俗與解脫兩方面的善惡取捨，那麼不管是世間事我所希求的目
標，或出世間事我所希求的目標，都比較容易成辦。